الكاتب: كتابات

الروع كما يسميه أهلنا في عمان هو الفزاعة التي يستخدمها المزارعون في أنحاء العالم لإخافة الطيور والحيوانات السائبة وحماية المحاصيل منها، ولم تكن الفكرة على هذا النحو في البداية من الأساس، لكن لكل خبرة بشرية تسلسلها، حتى تنموا وتصل لحدها النهائي، وتترسخ في نفوس أصحابها، وهذا بالضبط ما يكتب عنه الرائع زهران القاسمي؛ لأنه يتحدث عن فكرة ترسخت في نفوس المزارعين، يشرح طقوسها وآلية عملها وأساطيرها في مساحة سماها رواية، ومن حقه أن يطلق عليها هذه الصفة؛ لأن الروع أو الفزاعة هو البطل الحقيقي، هو الأسطورة ومن تدور حوله الفكرة والأسطورة، ورغم وجود شخصيات كثيرة في الرواية، إلا أنني كنت أبحث عن تطور الروع وكأنني أرتقب بعث الروح فيه ليعيش الحياة التي أرادها “محجان” صاحبه وخالقه.

شخصيات الرواية:

محجان: اسمه الحقيقي سعيد، لكنه طمس مع اشتهاره بلقبه حتى هو حين يخاطب نفسه يقول محجان متناسياً اسمه الحقيقي، غريب الأطوار كما هو لقبه، طويل القامة نحيل لكنه قوي البنية، صامت في أغلب الأحيان، عاش في أسرة فيها الأب أعمى والأم هادئة، ورث مزرعة والده، وأهتم بها بعد أن تنبه لأهميتها، تزوج ولم ينجب، الكاتب لم يذكر شيئاً عن ذلك.

عميرة: زوجة محجان وهي تمثل الشكل النمطي للزوجة في القرية العمانية التي تلازم بيتها وترعى زوجها وتهتم بكل شؤونه.

مسعودة: لها جانب صغير في الرواية، لكنه علامة فارقة في بعض اللحظات كتجسيد للشر أو لنقل لخبث العجائز.

الشيخ: وهو سيد المنطقة أو كبيرها، وما يمثله من وقار ومنزله وشيء من السيطرة، فهو يحتل الأرض الأفضل، ويعلو منزله على رابية، ولا يرغب في أن يصل أحد آخر لمنزلته.

المطوع: رجل الدين وأمام المسجد حامي حمى الشريعة في القرية وهو المتبصر في الأمور المترقب لأخطاء أهالي القرية التي تتجاوز حدود الشرع.

المحتوى:

محجان هو الذي يخلق الحدث ومعه “الروع” الذي يشكل محور الرواية فلا شيء يفوقه في الأهمية في الحكاية كلها إلا حماية الأرض التي يقف عليها، حيث أن محجان لا يريد أكثر من حماية أرضه من الحيوانات السائبة والطيور، لكن محجان صاحبنا يختلف عن البقية، فهو يحب أن يحكم عمله ويتقنه، وهذا ما قام به مع الشيء الجديد الذي كان يفكر في خلقه، ونصبه في وسط مزرعته ليحميها من كل شر، فكر في كل التفاصيل، ما يجعل الروع أقوى وما يجعله مخيف أو مرعب، ما يلبسه وكيف يشكل التفاصيل التي توحي لمن يراه أنه بشر يقف ليحمي المزرعة من كل دخيل، سواء كان ذلك الدخيل يمشي على الأرض، أو يطير في السماء.

يوطد محجان العلاقة مع الروع من أول يوم فيعامله باحترام، رغم أنه متأكد أنه من صنه ليحمي مزرعته، يلقنه ما يريد منه أن يفعل ولم يقم بذلك على نحو بسيط، بل كان حريصاً أن يكون أمام الروع في صورة السيد الذي يأمره وينتظر منه الطاعة، إلا أن العلاقة اختلفت بعد أن وجد محجان الروع يقوم بعمله على أكمل وجه، فلم يأتِ أي دخيل للمزرعة لا من الأرض ولا السماء، فزاد إيمانه بأن الروع ليس مجرد أخشاب منصوبة ترتدي أسمال بالية، بل هو كائن حقيقي يقوم بعمله وكأن به روحاً، ويزداد ذلك الشعور مع الأيام بعد أن تزدهر المزرعة، ويكثر محصولها وتتمدد.

النقطة الفاصلة في الرواية، حين وصلت علاقة محجان مع الروع لمرحلة الإيمان بأن الروع تكمن فيه روح، وأنه يستطيع الفعل، حتى أن محجان حين آذى الروع ظن أنه ينتقم منه، فعاد ليرضيه وتخلى عن إيمانه لمجرد أن يبقى مخلوقه الجبار ذو سطوة على الجميع، ثم انتقلت العلاقة إلى أبعد من ذلك حين أصبح إيمان محجان بالروع يفوق أيمانه الطبيعي، وانتقل إلى مرحلة الحب، لدرجة أنه ينتقم لأجله.

تحمل الرواية في طياتها أجواء القرية العمانية بأحاديثها ونميمتها وحسدها وترابطها، فلا حدث يمر دون أن تعرفه القرية كلها، ولا شيء يحدث حتى يشارك فيه الجميع، في الخير والشر، وتلك النفوس البسيطة التي تصدق أشياء ربما لا تكون موجودة في الواقع، لكن تلك الأشياء تحمل أساطير القرية وخيالاتها، ويتحكم في القرية المتحدثين وأصحاب النفوذ والدين.

الأسلوب:

اعتمد الكاتب أسلوب الراوي العليم، وأظنه أصاب في هذا الاختيار؛ لأنه أسلوب المتمكن من كل التفاصيل، وينقلها بشكل أوضح للقارئ دون شطط، كما إني متأكد أن أسلوب زهران القاسمي في الكتابة لا يختلف عليه اثنان، فهو يملك اللغة القوية والأسلوب الجميل المشوق، ويستطيع أن ينسج الخيال بحروفه لا في عقله ككاتب، بل في عقل القارئ.

الكاتب:

شاعر وروائي عماني ولد عام 1974، صدرت له العديد من دواوين الشعر ومجموعتين قصصية وخمس روايات أبرزها “تغريبة القافر” التي فازت بجائزة البوكر للرواية العربية.

تقييم العمل:

العمل رائع وممتع يقع في 154 صفحة من القطع المتوسط، جميل ويحمل قدر كبير من التشويق، أنصح بقراءته.

الفصل الرابع

القانون الإلهي:

كل ما يأتي في هذه المقال مستند لشرط سبينوزا في البحث “تفسير الكتاب المقدس بالكتاب المقدس” ولم يلجأ إلى كتاب غيره لذا وجب التنبيه أن كل ما يرد لا يعني أي شيء آخر غير ذلك.

لفظ القانون مأخوذ بمعنى المطلق، على كل حالة يخضع لها الأفراد منظوراً إليهم كل على حدى، والقانون إما ضرورة طبيعية أو قرار إنساني، وهنا يسمى قاعدة تشريعية وهو أن يفرض البشر على أنفسهم أمراً يلتزم به الجميع ليجعلوا الحياة أكثر أمناً وسهولة.

• لأن الإنسان جزء من الطبيعة فهو جزء أيضاً من القدرة الطبيعية والقانون يتوقف على قرار يتخذه البشر، وهو يعتمد على قدرة الذهن الإنساني، ويمكننا بوضوح تصور أن الذهن الإنساني قادر على الصواب والخطأ.
• القانون يعتمد على قرار إنساني؛ لأن علينا أن نعرف الأشياء، ونفسرها بعللها القريبة؛ لأننا نجهل الأشياء وتسلسلها في الواقع.

عادة ما نقصد بالقانون أمراً من الأوامر يستطيع الناس تنفيذه أو إهماله على أن يكون مفهوماً أنه يحصر قدرة الإنسان في حدود معينة، لذا ابتدع المشرعون مبدأ العقاب ليسيطروا على العامة، فمن يطيع القانون يعيش تحت سلطة القانون، ويلتزم غير المطيعين للقانون خوفاً من العقوبة، لكن في القانون شرطاً أساسي وهو العدالة فهي إرادة ثابتة ودائمة لإعطاء كل ذي حقٍ حقه.

القانون الإنسان ينظم الحياة، ويحافظ على الإنسان والدولة، والقانون الإلهي قاعدة لا تهدف إلى للخير الأقصى بمعنى أنه يهدف إلى المعرفة الحقة وحب الله، ففي معرفة الله وحبه خيرنا الأقصى وسعادتنا، ويضع سبينوزا نقطة هنا ليشرح ما يقصد أن جميع الأفعال الإنسانية التي تؤدي إلى المعرفة الحقة وحب الله موجودة فينا كفكرة يمكن أن تسمى أوامر الله، لأن الله مصدرها بقد ما هو موجود في أنفسنا.

حب الله عندما يكون غاية أخيرة لجميع الأفعال يكون الإنسان متبعاً للقانون حباً لله لا خوفاً من عذابه؛ ولذلك يتلخص القانون الإلهي في حب الله باعتباره الخير الأقصى، ويعتبر سبينوزا أن شريعة موسى قانون إلهي؛ لأنها صدرت من نور النبوة.

القانون الإلهي:

1. شامل يعم الناس جميعاً مستنبط من الطبيعة الإنسانية في طابعها الكلي الشامل.
2. يعرف عن طريق تأملات الطبيعة البشرية وحدها فمعرفة الله يجب أن تنشأ من أفكار مشتركة يقينية معروفة بذاتها، يقول سبينوزا في هذه النقطة ((من المحال إذاً أن يكون تصديقنا بالروايات التاريخية شرطاً لا نستطيع بدونه أن نصل إلى الخير الأقصى)) لكنه يقر بفائدة الروايات التاريخية في الحياة الاجتماعية.
3. القانون الإلهي لا يقتضي إقامة الشعائر والطقوس إلى إذا كانت ترمز لخير ضروري للخلاص.
4. القانون الإلهي يعطينا معرفة القانون نفسه أي معرفة الله وحبه باعتبارنا موجودات حرة حقاً ذات نفس صافية وثابتة                                                                    

نقاط البحث في القانون الإلهي:

1-هل نستطيع بالنور الإلهي تصور الله كمشروع أو كأمير يسن القوانين للبشر: إرادة الله مجازية وليست قطعية ويستشهد سبينوزا بقصة آدم حين نهي عن الأكل من شجرة علم الخير والشر، فلو أن أمر الله له بعدم الأكل من الشجرة قطعي لما استطاع آدم أن يأكل من الشجر، وبما أنه أكل فإن إرادة الله مجازية، أي ان الله كشف لآدم الخير والشر الناتج عن الأكل من الشجرة، وأن آدم استنتج من هذا القانون أن خيراً أو شراً ما سيقع في حال قام بالفعل المنهي عنه، ويربط سبينوزا هذا بالعبرانيين فنقص فهمهم للوصايا العشر أصبحت الوصايا قانوناً لهم وحدهم لأنهم لم يعرفوا وجود الله كحقيقة أزلية، وأن موسى ادرك بالوحي أو استنتج بأن أفضل طريقة توحد شعب إسرائيل أن يتوحد في بقعة من بقاع الأرض ويخضعوا لأوامر ونظم مفروضة وشرعها كقوانين أرادها الله ومن هنا ولد تصورهم لله بوصفه قائداً ومشرعاً وملكاً، وينفي سبينوزا هذه النقطة ويستشهد بأن المسيح ارسل للبشرية.

2-ماذا يقول الكتاب المقدس بشأن هذا النور وهذا القانون الطبيعي: ويعود سبينوزا للإنسان الأول والأمر الأول النهي عن الأكل من شجرة معرفة الخير والشر ويقول((يعني أن الله أمر آدم بأن يفعل الخير ويسعى إليه من حيث هو خير لا لأنه ضد الشر، أي أن يبحث عن الخير حباً في الخير لا خوفاً من الشر، ومن يفعل الخير حباً في الخير يفعله بحرية وعزيمة راسخة، في الإصحاح 13:3 ((طوبى للإنسان الذي وجد الحكمة وللرجل الذي نال الفطنة)).

• الحكمة أو الذهن هو وحده يعلمنا خشية الله بطريقة سليمة.
• أن الله هو منبع الحكمة والعلم وأن الله هو واهبها.

بناءً على ما تقدم يقول سبينوزا ((سعادة من ينمي ذهنه الطبيعي وهدوء نفسه لا يتوقفان فيما يقول الحكيم سليمان على قوة الحظ “أي على عون الله الخارجي” بل يتوقفان أساساً على قدرته الداخلية أي “على عون الله الداخلي” لأنه يستطيع أن يحفظ حياته على أفضل نحو إذا كان يقضاً نشطاً على قدر كبير من الدراية.

3-ما هي الغاية التي استهدفت فيما مضى الشعائر الدينية:

يناقشه سبينوزا في فصل الخامس

4-ما الفائدة من معرفة الروايات المقدسة والتصديق بها :

يناقشه سبينوزا في فصل الخامس

الفصل الثالث رسالة العبرانيين وهل كانت هبة؟ وقفاً عليهم؟:

كل ما يأتي في هذا المقال مستند لشرط سبينوزا في البحث “تفسير الكتاب المقدس بالكتاب المقدس” ولم يلجأ إلى كتاب غيره لذا وجب التنبيه أن كل ما يرد لا يعني أي شيء آخر غير ذلك.

على لسان سبينوزا “عندما قال الكتاب لحث العبرانيين على طاعة الشريعة ((أن الله اصطفاهم من بين سائر الأمم، وأنه قريب منهم بعيد عن الآخرين، وأنه وضع لهم شرائع عادلة لهم وحدهم، وأنه أعطاهم وحدهم شرف معرفته))  فإنه إنما يتحدث على مستوى فهم العبرانيين الذين لم يكونوا يعرفون السعادة الحقيقية” في هذا المقطع يوضح سبينوزا أن الله لم يختص بني إسرائيل وحدهم بالرعاية، بل أنهم أولوا تأويلاً تعسفي، ففي نظر سبينوزا أن بني إسرائيل لن يحصلوا على رعاية أقل لو أن الله رعى الأمم الأخرى، أو أعطاها كما أعطاهم، فالمسألة تتوقف على التأويل والأمنيات والخيال الذي دعاهم لتصور هذا الأمر، وأن موسى استخدم هذه اللغة والأسلوب لكي يعلم العبرانيون عبادة الله، وأن يربطهم به بطريقة تناسب أرواحهم الساذجة.

يتطرق سبينوزا في هذا الباب لمصطلحات في التوراة: حكم الله، عون الله الداخلي والخارجي، اختيار الله، وأخيراً الحظ ويشرحها على النحو الآتي:

حكم الله: الحكم الإلهي الثابت نظام الطبيعة الثابت الذي لا يتغير التي تقع ضمن تسلسل قوانين الطبيعة، وهذه هي أوامر الله الأزلية التي تحفظ التوازن العام.

عون الله الداخلي والخارجي: كل ما يستعين به الإنسان وهو نفسه جزء من الطبيعة للحفاظ على وجوده من حيث إنها فاعلة بطبيعة الإنسان نفسها، أو أشياء خارجة عن طبيعة الإنسان.

اختيار الله: في تلخيص بسيط يقصد سبينوزا القدر فهو يقول: من المحال أن يسلك أحد سلوكاً إلا لنظام الطبيعة المحدد من قبل، يترتب على ذلك أن لا أحد أن يختار أسلوب حياته إلى برسالة خاصة من الله الذي اختار هذا الفرد وميزة ليقوم بهذا العمل. وتشعر بأن سبينوزا يقول في هذه الجزئية أن الإنسان مسير لا مخير دون التصريح بذلك.

الحظ: حكم الله من حيث سيطرته على البشر عن طريق العلل الخارجية التي لا يمكن توقعها.

لماذا سُميت أمة العبرانيين أمة مختارة:

• معرفة الأشياء بعللها الأولى
• السيطرة على انفعالاتنا حتى نصل للفضيلة
• العيش في سلام مع جسم سليم

وهذه هي العلل الأساسية الأولى التي يقول سبينوزا أن النقطة الأولى والثانية هبتان لا تخصان أمة دون أمة، أما العيش في سلام مع جسم سليم فله شروطه فحكم الحياة البشرية واليقظة يفيدان الإنسان فائدة جمة كالقانون والمنطقة الجغرافية التي يعيش فيها ذلك المجتمع وأتحاد جميع القوى في المجتمع، وبوجود القوانين والناس الحكماء واليقظة يكون المجتمع أقل حاجة للحظ، والعكس يكون أن المجتمع المتخلف أو غير المنظم ترتفع حاجته للحظ أكثر.

إذاً الأمم تمتاز بالنظام الاجتماعي والقوانين التي تحكمها وقد أختار الله العبرانيين وفضل أمتهم على سائر الأمم لا لحكمتهم وطمأنينة نفوسهم بل لنظامهم الاجتماعي والحظ، الله أوجد لهم دولة ونعموا بالأمان وازدهار أحوالهم وأن هذا كله حصل بعون الله الخارجي وفيما عدا ذلك لا يتميزون على باقي الأمم، وأن الوعد الإلهي يقتصر على الازدهار الدنيوي لدولتهم والمزايا المادية، وبذلك يجزم سبينوزا أن الشريعة لم تعد العبرانيين بشيء أخر مقابل طاعتهم إلا باستمرار دولتهم التي يسعدون بها وبنعم الدنيا، إن التزموا بالشروط وفي حال مخالفتهم للميثاق تسقط عليهم أفدح المصائب.

يعرج سبينوزا على نقطة أخرى مهمة أن الله لم يختص العبرانيين وحدهم وأن شروطه وضعت للجميع ويستدل من التوراة على ذلك في المزمور 144 ((الله قريب من جميع دعاته الذين يدعونه بالحق)) والمزمور 9 (( الله صالح للجميع ومراحمه على كل صنائعه)) وآيات أخرى يستدل بها سبينوزا على ما يريد إثباته ويستشهد بأن “أيوم” وهو غير يهودي كان أحب الجميع إلى الله لأنه فاقهم في الورع والتدين، وفي سفر يونس ((أن الله يرعى الجميع ويرحمهم ويسامحهم، وأن رحمته تسعهم جميعاً)) .

أما بخصوص أن الله لم يرسل للعبرانيين أي نبي غير يهودي فيقول سبينوزا أن هذا الأمر ليس مهماً لأن العبرانيين لم يهتموا إلا برواية شئونهم الخاصة لا برواية شئون الأمم الأخرى، وأن ارميا لم يسمى بنبي الأمة العبرية وحدها، بل نبي الأمم كلها بلا تميز.

الشريعة أوحيت للجميع على حد سواء بمعنى شريعة الفضيلة الحقة ويستدل بكلام بولس أن الله هو إله جميع الأمم وأنه يرعى الجميع ما دام الجميع يخضعون للشريعة والخطيئة، ويقول بولس “لقد أؤتمن اليهود وحدهم على كلمات الله، ويشرحها سبينوزا أن اليهود وحدهم من اودعت لديهم الشريعة مكتوبة في حين حصلت باقي الأمم على الوحي والأمانة في الروح فقط.

سبينوزا يعتبر تميّز اليهود زمنيًا وسياسيًا فقط، لا أبديًا أو روحانيًا، وبكذا تكون أوضح، ويستشهد على ذلك بالشتات الذي يعانونه في وقته ويتمنى أن تعود لهم دولة وأنهم يكونون مرعيين من الله في ذلك الوقت.

قراءة في كتاب “رسالة في اللاهوت والسياسة” لـ سبينوزا

من الجميل أن يضع الكاتب منهجه في الكتاب بشكل واضح، وهذا ما فعله سبينوزا، فاستخدم في هذا الكتاب مبدأ عام تستخدمه جميع الأديان السماوية وهو “تفسير الكتاب بالكتاب” أي أنه سيستخلص المعاني والتفاسير للكلمات من التوراة فقط، وقد استخدم ذلك بوضوح من الفصل الأول، وهذا نهج جيد بحيث يعرف القارئ للكتاب لمَ توقف المؤلف عند نقطة معينة، ولم يتجاوزها أو لماذا لم يأخذ معنى آخر مستخدماً لدى العامة، أو في ديانة أخرى.

الفصل الأول النبوءة:

“النبوة أو الوحي هي المعرفة اليقينية التي يوحي بها الله للبشر والنبي هو مفسر ما يوحي الله”، لكن سبينوزا ينظر إلى الأمر بشكل مختلف، ويقسم المعرفة إلى جزأين: *معرفة فطرية *ومعرفة إلاهية، وأن المعرفة الفطرية والإلهية مشتركتان؛ لأن الفطرة البشرية وضعها الإله فينا لذا تكون للمعرفة الإلهية التي يوحي بها الله للأنبياء ميزة واحدة عن المعرفة الفطرية وهي اليقين، فما نصل إليه بتفكيرنا أو خيالنا يخلو من اليقين أحياناً تكون المعرفة الإلهية يقينية، وهو يؤكد أن المعرفة الفطرية إلاهية، لكن أصحاب الفطر والمبشرين بها ليسوا أنبياء بعكس المعرفة الإلهية؛ حيث إن من يبشر بها فهو نبي، يشير سبينوزا أن أي وحي يرجع إلى طبيعة الذهن الإنساني؛ لأنه قادر على المعرفة الفطرية.

يبدأ سبينوزا في تفسير الظواهر الدينية، ويشرحها بشكل بسيط حين تلغي الشعوب المتدينة العلل والأسباب المتوسطة أو الجزئية بدافع التدين، فيرجعون كل شيء في حياتهم لله، إن من أعطاهم المال هو الله، وهو من هيئ لهم أمورهم الأخرى، حتى في مسألة الشعور يقولون أوحى لي الله بذلك، وهذه مقدمة فقط ليطرح سبينوزا أساليب الوحي الإلهي ويحددها: بالكلام المباشر أو بالظواهر الحسية، منها الخيالات والرؤى وما إلى ذلك، ويبدأ في استجلاب نصوص من التوراة والنظر فيها وتوضيح المتناقض في التفسير، مثلاً أن موسى وحده هو الذي سمع صوت الله الحقيقي وغير ذلك كان إيحاءً مع باقي الأنبياء.

يشرح سبينوزا معنى روح الله، وعنى بكلمة “روح” بناءً على ما ورد في الكتاب اليهودي المقدس، وقد أحصى وأورد لها 7 معانِ، ثم يعرج على معنى “كل ما يتعلق بالله” فكل ما يتعلق بالله يسمى إلاهياً” ويورد فيها 5 معانِ مثل: بيت الله، مال الله وكيف ينظر اليهود لهذا المعنى مثلاً فمعنى غضب الله تجاوز معناه، وحل في أي شيء قاسٍ لا يمكن تفسيره فالعاصفة تصير غضب الله، وكما أن المعجزة هي أفعال الله، والرجال الطوال الأشداء أبناء الله، حتى لو كانوا مجرمين.

يقول سبينوزا بما أن روح الله حلت في البشر، ومنهم الأنبياء فإن ميزة الأنبياء الخاصة أنهم مثابرون على التقوى بالإضافة أنهم يستطيعون إدراك فكر الله وحكمته، ويشير هنا لمعنى “روح” في التوراة التي تأتي بمعنى الذهن أو حكم الذهن، وبهذا يكون سبينوزا مقتنعاً أن الأنبياء لم يتلقوا وحياً إلهياً إلا بالاستعانة بالخيال.

الفصل الثاني الأنبياء:

من وجهة نظر سبينوزا الأنبياء لا يتميزون بفكر، بل يتمتعون بقدرة أعظم على الخيال الحي لم يأتِ بهذه الفكرة من رأسه جاء بها من الكتاب المقدس الذي يقول إن سليمان كان حكيماً، ولم يكن نبياً لذا فسبينوزا يقارن هذا في كل أنبياء بني إسرائيل، واستخلص النتيجة أن الأنبياء لا يصلون لقدرة كبيرة في الفكر والحكمة بقدر ما يتميزون في الخيال والقاعدة لدى سبينوزا “كلما زاد الخيال قل الاستعداد لمعرفة الأشياء بالذهن الخالص”.

الخيال النبوي له معايير لدى سبينوزا فالخيال ليس يقيناً، ويحتاج شيء يدعمه لكي يتحول إلى يقين بمعنى لو حلم النبي، واستيقظ ثم رأى ما يشير إلى حلمه يقع اليقين في نفسه، ويعرف أنها مسألة تتجاوز الحلم وهي أمر إلهي، ويستدل سبينوزا من الكتاب المقدر على هذا الأمر بالكلمات المكررة على لسان أكثر من نبي “اجعل لي آية” والكلمات المكررة على لسان الخالق “ليكن هذا لك آية على أني أرسلتك” وبذلك أن الأنبياء تقع لهم آية تجعل لهم يقيناً بالأشياء التي يتخيلونها، ولا يعتبر سبينوزا هذا الأمر تشكيكاً في النبي، بل يقيناً لأن الله لا يخدع الأنقياء والأتقياء.

وبناءً عليه نكتشف أن سبينوزا وضع مقياس لليقين النبوي من ثلاث بنود:

1. تخيل الأشياء الموحى بها كأنها ماثلة أمامهم أي بشكل واضح.
2. الآية الدالة على الأمر المتخيل.
3. ميل قلوبهم للعدل والخير ويعتبر سبينوزا هذه النقطة هي الأهم.

يقول سبينوزا أن في اختلاف المعجزات من نبي إلى آخر أن الآيات والمعجزات تبعاً لآراء الأنبياء ومعتقداتهم بحيث لا يمكن للآية التي تقنع نبياً أن تقنع آخر فكره مشبعاً بآراء مختلفة، وذهب أبعد من ذلك، فقال إن الوحي أيضاً يختلف بحسب وضع النبي وإمكانياته، ويضرب الكثير من الأمثال منها، إذا كان النبي ذا مزاج مرح يأتيه اليقين من الحوادث التي تشير إلى الفرح والانتصارات، وإذا كان ذا مزاج شرير يأتيه اليقين مثلاً من حوادث الحرب والعذاب، وأيضاً الوحي فحين يكون النبي فلاحاً يكون الوحي بالصورة المحلية، ولو كان في بلاط السلطان يأتيه الوحي بما يتناسب مع ذلك.

يشير سبينوزا أن القدرة البلاغية للأنبياء، ويضع أمثلة وتصورات مثلاً: كتبت نبوات أشعيا ونحوم بأسلوب رشيق بعكس نبوات حزقيا وعاموس التي كتبت بأسلوب أكثر خشونة، وبهذا يقول إن الله في خطابه لم يكن له أسلوب يتميز به، وأن المسألة تعود إلى بلاغة النبي وأسلوبه وقدراته البلاغية.

ينكر سبينوزا ما قاله بعض المفسرين أن الأنبياء يعرفون كل ما يستطيع الذهن الإنساني أن يحيط به ويستدل من التوراة على أن هناك أموراً لا يعرفها الأنبياء، ويتهم المفسرون بأنهم تعسفوا في تفسير النصوص ليقولوا ما لم يقله النص بصراحة، ولا يدعي سبينوزا أن الجهل في جزئية معينة ينقص من تقوى الأنبياء، وأن ما ناله الأنبياء لا يرجع إلى مزايا روحية عالية، بل بسبب تقواهم ورسوخ إيمانهم.

ينتقل سبينوزا لنقطة أخرى، ويشرح معنى كلمة “يهوه” وهي تدل على الأبعاد الثلاثة أصول الزمان الثلاثة الماضي والحاضر والمستقبل، وأنه يختلف عن كل الموجودات، ولا يمكن التعبير عنه بأي صورة أو شيء حسي بعيداً عن الأبصار، وأن له قدرة لا مثيل لها، وأنه فرد واحد، لكنه يستقي من التوراة بأن هناك موجودات تحل محل الله، ويحدث ذلك بأمر وتفويض من الله، وبناءً على ذلك بحسب التوراة يكون الله “يهوه” هو إله الآلهة، ويستدل على كلام موسى في التوراة “الآن علمت أن الرب عظيم فوق جميع الآلهة”

وهنا يضع سبينوزا ثلاث علامات استفهام:

1. هل الله خلق هذه الموجودات “الآلهة” التي تقوم مكانه.
2. خلق ونشأة الآلهة الأخرى.
3. الموجود الأعظم الله “يهوه” أخرج العالم من العماء وأقام فيه النظام.

وأن الله “يهوه” اصطفا الأمة العبرانية من دون الأمم، وترك الأمم الأخرى في رعاية الآلهة الأخرى، لذا سمي يهوه” إله الآلهة بإله إسرائيل وإله أورشليم.

معتقدات موسى في الله “يهوه”:

• انه إله الآلهة.
• وأن “يهوه” أخرج العالم من العماء وأقام فيه النظام.
• اصطفى الأمة العبرانية لنفسه من دون باقي الأمم.
• وأن “يهوه” يسكن السماء.

ينتقل سبينوزا للتعارض بين أقوال أنبياء بني إسرائيل ويستشهد بأقوال النبي حزقيا التي تناقض أفكار موسى لدرجة أن الأحبار كانوا على استعداد أن يقروا استبعاد سفر حزقيا من الكتاب المقدس لولا أن “حنينا” فسر سفر حزقيا بشكل مقنع، وكذلك التناقض بين أقوال النبي صموئيل والنبي أرميا.

يستخلص سبينوزا بعد ذلك:

• بأن الوحي الذي أرسله الله يتغير وفقاً لفهم الأنبياء وآرائهم، استناداً للكتاب المقدس.
• وأن الأنبياء يمكن أن يجهلوا وقد جهلوا بالفعل استناداً للكتاب المقدس.
• إن آراء الأنبياء متعارضة فيما بينها، استناداً للكتاب المقدس.

النتيجة التي وصل إليها سبينوزا أننا لسنا ملزمين بالإيمان بالأنبياء إلا فيما يتعلق بغاية الوحي وجوهره وما دون ذلك متروك للبشر ليختاروا منه بحرية.

الكلمات متشابهة، فأنا أملك الحروف والمفردات التي تملكها، وهي هي الحروف نفسها، كلٌ منا يوظفها فيما يريد، ومنا من تخونه الكلمات في بعض المواقف، لذلك فلا فرق بيني وبينك سوى المهارة التي استعملها أو تستعملها أنت في تشكيل تلك الكلمات والجمل لنجعلها مقنعة، مؤثرة، حزينة أو مفرحة، يشاركنا فيها الخيال ونقرأ تعابير الوجه ونكتبها.

لنتفق على شيء، أن الكلمات موجودة لدى الجميع!! فما الذي يجعل الجملة التي تقولها أنت مؤثر أكثر من الجملة التي أقولها أنا، أظن أنه الذوق والأسلوب هما اللذان يحددان شكل ومعنى الجملة، الفقرة، القصة، المقال أو الموضوع، فهي مسألة ذوق وتَمكن، كما هي الأزياء أحدهم ذوقه راقٍ، والآخر جميل، وغيرهم لا يحسن اختيار ملابسه.

الذوق مهم، فهو الذي يعطي اللمسة الجذابة، لكننا لا نطلق كلمة ذوق على الجملة، بل نقول جملة متناسقة، أو فقرة محكمة، أو بيت شعر بديع، أو خطاب رائع، وكل هذه المواضيع استطاع أصحابها أن يشدوا انتباهنا بأسلوبهم الجميل في اختيار الكلمات المناسبة ليوصلوا ما يريدون دون أن ننفر منه، فهم أصحاب ذوق رفيع في اختيار الكلمات وترتيبها وتنسيقها وحبكها لذا فهم مبدعون ، أو ماهرون في الكتابة.

لا أريد أن أشبه الإبداع الأدبي بالأزياء أو أي نوع آخر من الفنون ذات الذوق الرفيع، أريد أن أرسخ فكرة بسيطة أنه يمكننا أن نوظف الكلمات بالشكل الذي يعجب الجمهور لكي نلفت انتباهه، والكثيرين يمكنهم فعل ذلك، والمعضلة لا تكمن في تبني تصورات الجماهير الأدبية، بل تكمن الصعوبة في أن أوصل الفكرة التي لا ترغب فيها أنت بشكل يجعلك تتقبلها أو يجعلك تفكر فيها من جديد بشكل مختلف عما كان عليه تفكيرك قبل أن أطرح تلك الفكرة بمنظوري الخاص.

الكثير من الوسائل يمكننا تعلمها في مجال الأدب، والكثير من المهارات أيضاً، كل شيء ممكن، الفرق أن المهارات التي تكون وليدة إبداع مترسخة بشكل أكبر وأعمق من المهارات التي تكتسب دون وجود سابقة لها في النفس، وكذلك التي نكتسبها دون تعلم حين نخضعها لوسائل التعلم تنتظم وتترسخ بشكل عميق يجعلنا نستخدمها بمهارة أكبر.

الأدب كالبحر، مهما أخرجنا من بطنه من كلمات وإبداع يستطيع غيرنا أن يستخرج منه كلمات أجمل وأروع مما أخرجنا، والمهم أن نتقبل ما يكتبه الآخرون، وننظر إلى جماله وما يحمل من إبداع، فالأدب لا يقف عند قلم واحد، ولا شخص واحد، ففي كل حفرة في الأدب ألم وجمال، نجاح وفشل، نتعلم ونعود لنكتب من جديد، ويعود الآخرون ليقيموا أعمالنا، ونقيم أعمالهم ونصفق جميعاً للعمل المبدع الجميل دون النظر إلى الأشخاص فقيمة العمل الأدبي تكمن فيه، وهي التي تميز صاحبه، أسماء الكُتاب لا تميز الأعمال الأدبية، بل الأعمال الأدبية هي التي تميز الكُتاب.

هيا نلعب، حتى يسقط الضعفاء، فنقتسم الغنائم، ونرقص على جثثهم، هيا نلعب بعقول الشعوب، لكي نسيطر على ما يملكون، فنحن كنا المحتلين، ونحن الحاضر ونحن من صنع تاريخ تلك الدول الغارقة في التفاهة وتظن أنها مستقلة، نلعب بهم لكي يروا أننا لا زلنا نسيطر عليهم، وننقلهم كالبيادق بين الرقع السوداء والبيضاء، فنحكم على من نشاء بالإعدام، ونولي من نشاء الحكم.

سنشعل لهم السماء بألعابنا، وتضل أعناقهم عالقة تراقب المشهد، في خوفٍ خاضعين، لكي يتجنبوا ألعابنا الخطرة التي كانوا يظنون أنهم يحسنون استخدامها.

هيا نلعب اللعبة التي نكررها كل عشر سنوات، فنشعل الفتيل، ونتركه مشتعلاً، ولا أحد يستطيع أن يقطعه سوانا، فإما أن نأخذ ما نريد عن طيب خاطر، أو نتركه يصل للبارود، فإن أطاعونا وأخذنا ما نريد، سنعطيهم بعض الألعاب النارية ليحرقوا بعضهم، ولن نتدخل، سنتركهم يتسلون بتلك اللعب حتى يملوا الموت.

هيا نلعب لعبة الأمم التي باعت كل شيء في الخفاء، وخزنت أموالها في البنوك، وحاكت مؤامراتها في الغرف المغلفة، نلعب لكي نكرس السيطرة، ونصنع قوانين جديدة، يعيدون من خلالها بيع ما تبقى من الأوطان، ودعهم يجمعون أموالاً أخرى غير تلك التي أصبحوا لا تعرفون مكانها، وسنساعدهم على نسج الأكاذيب الجميلة من أجل تمجيد العروش.

هيا نلعب، فلا إله في اللعب، ولا مساجد، ولا كنائس، فالألعاب لا يضع قوانينها الرب، ولا يبعث الرسل من أجلها، فتركوا الآلهة بعيداً عن ألعابنا، ألا تروا أن لا إله في الشطرنج، بل هناك ملك، ألا تعرفون أن الرسل جاءوا برسائل، ولم يأتوا بقنابل، ألم تقولوا أن الملائكة لا تحب الكلاب.

هيا، هيا، فكلما تأخرتم، تكون إمكانيات خصومك أكبر، فعليكم أن تلعبوا معنا من البداية، فربما تصلون للأدوار المتقدمة، وأنتم تعرفون بالتأكيد أنكم في النهاية ميتون، لكننا سنخلد أسماءكم “كأفضل اللاعبين الأغبياء”

الأمور الصغيرة التي تحدث لنا تؤثر فينا أكثر مما نتوقع، مجرد ابتسامة لطيفة في الصباح يمكنها أن تغير مزاجك طوال اليوم، وتجعلك تنظر إلى الدنيا بتفاؤل، وتبحث عن كل ما هو جميل، ويمكن أيضاً لنظرة اشمئزاز أو نظرة تعالي أو احتقار أن تقلب مزاجك رأساً على عقب، وتنشر التشاؤم في يومك، وتمسح كل الأشياء الجميلة في مخيلتك.

الحياة هي، أمور صغيرة تجتمع لتُكون شيئاً أكبر مؤثراً في حياتنا سواء لفترة طويلة أو قصيرة، ولكل حدث ردة فعل عند المتلقي فلا تعني الابتسامة في الصباح الكثير عند بعض الأشخاص، لكنها تعني الكثير عند غيرهم، وبهذا نتأكد أن استقبالنا للأمور الجيدة والسيئة يختلف من شخص لآخر، أو من حين إلى حين، فربما نفس الابتسامة الجميلة في الصباح لا نستقبلها بالتفاؤل الذي استقبلناها به في السابق.

الكوارث ثواني أو دقائق، والمصائب أيضاً، تنبني عليها أمور أكثر تعقيداً وأكبر شأناً من، لكنها مواقف قصيرة، يتأثر بها من يعيشها، وينظر إليها البعيدون نظرة استغراب ودهشة، وهكذا هم البشر كل شيء يمسهم يصبح مهماً وما يبتعد عنهم يقل تأثرهم به.

مجموع هذه الأمور الصغيرة هي التي ترسم لنا الحياة، اللحظات والدقائق تشكل واقعنا الذي نعيشه تتراكم في الذكريات، لنعود إليها في لحظات كما عشناها لحظات، لكننا حين عشناها عشنا بتأثرنا بها، وحين نعود إلى ذكراها نعيشها لفترة أقصر، وكلما بعد الزمن عنها نعود إليها لفترة أقصر من سابقتها.

كما تعود المادة في أصلها تعود الأوقات لأصلها، وأظن أن لا شيء بعد اللحظات، فهي في نظري الكتلة التي يستطيع الزمن أن يحدث فيها أمر يبقى ويؤثر في محيطه.

لا توجد حدود للمشاعر، ولا قوانين، الشعور شيء غير ملموس لا يمكننا قياس مدى فاعليته من شخص لآخر ولا تأثيره في الأشخاص، فأحدنا تؤثر فيه دموع طفل بشكل بالغ وآخر تؤثر فيه تلك الدموع بشكل سطحي ولكل شخص تبريره الذي يستند إليه ولكل منا نظرته الخاصة للدموع، ممن تصدر ولما صدرت، أمور كثيرة تجعلنا نعطي لتلك الأحاسيس قيمة، أو نقلل من شأنها.

هي مشاعر تتفاعل في مساحة من أنفسنا لا يمكننا أن نصل إليها، كتلة كامنة لا ندري متى تنفجر، عاطفة الحب، لا نعرف متى تتملكنا، والحنين، وتأثير الذكريات، نقف أمامها عاجزين في أحيان كثيرة، ولا نجد تفسيراً منطقياً يبرر أو يفسر ردة الفعل على المشاعر المقابلة.

لو أخذنا عاطفة واحدة مثلاً: الحب لا نعرف متى نتخلص من تأثيره حين نقع فيه، أو متى نفيق من غيبوبته التي نتفاعل معها، دون أن نضع لها حدوداً ولا مدى وفي أحيان كثيرة تكون نتائجها كارثية، توصلنا لمرحلة الصدمة العاطفية أو الانهيار، نصاب بالصدمة في البداية والنهاية، في البدايات غيبوبة والنهايات ضياع، وفي كل منهما لا نتحكم في مشاعرنا سواء بالسرور أو الضيق.

يعترف العالم بأجمعه أن هناك مشاعر، لكنهم لا يعطوا تفسيراً واضحاً لتلك الأمور التي لا يمكننا التحكم فيها ربما يكتشفون إفرازات الغدد بعد حدوث ثورة الشعور، لكنهم لا يستطيعون أن يصنعوا شعوراً واحداً دون اكتمال عناصره.

عندما نتحدث عن العلاقات الشخصية، أو نفكر بها لا نسأل أنفسنا في أغلب الأحيان لماذا؟ ولا أعني بماذا؟ أن أفكر في الفائدة المرجوة من العلاقة بحث أن تصبح العلاقة تبادل مصالح، وهي بالفعل تبادل مصالح، لكن المصالح المالية والسوقية هي الوحيدة التي تأخذ في الاعتبار في هذا الجانب، لكننا لا ننظر إلى الجزء المعنوي والعاطفي على أنه فائدة أو مصلحة، والعكس هو الصحيح من وجهة نظري فالفائدة المعنوية من العلاقة هي التي تعززني وترفع من شأني كإنسان حقيقي بعكس القيمة المادية التي تنمي النظرة المصلحية المتمحورة فيما لدي وما أملك.
لكننا في الحقيقة لا نقيم احتياجاتنا النفسية بشكل صحيح لكي نعرف ما هي الجرعة الصحيحة التي يجب أن نتلقاها من الأشخاص المحيطين بنا وهل ما يعطونا إياه من مشاعر حقيقي أم هو غاية يستخدمونها للوصول لهدف يصبون إليه، فالإنسان مركب غريب يختفي جزء منه بمكر ليحقق الجزء الآخر أهدافه، بمعنى أن الماكر يظهر لك الود، لكنه يخونك في النهاية، ويعتبر هذا انتصاراً، وهنا تكمن مشاكلنا مع الآخرين ثقتنا المفرطة في بعضهم، ونفورنا من آخرين تتولد لدينا قناعات بأن من نثق بهم هو الصادقون المخلصون، ونحن لا نملك في الحقيقة ما يثبت ذلك في أغلب الأحيان، لكننا نقيس بعواملنا النفسية، ولو نظرنا بعين مجردة لقياساتنا في هذا الجانب سنكتشف الكثير من القصور، وسنشك في أقرب المقربين لنا.
المسألة معقدة، أحياناً تكتشف أن من تحبه وتدنيه يستغلك بفعل عاطفتك الحميمة نحوه، فنقطة ضعفك التي يمكنه أن يستفيد منها هي مشاعرك التي تغمره بها وبسببها تمنحه الرعاية والاهتمام، بعكس ما يفعل هو؛ بحيث إنه يستفيد منك، ثم يعطيك الرعاية والاهتمام بقد استفادته المادية، هنا تتحقق المصلحة بشكل مقلوب، لكنها تتحقق في مستوى معين غير حقيقي، فالحقيقي لا يتغير وإن شابه بعض العيوب أو التغيير فالقيمة الكامنة فيه نقية.
بعد فترة من الزمن، وبعد أن نكتشف حقائق المحيطين بنا ربما لا نستغني عنهم؛ لأننا بحاجة إلى وجودهم في حياتنا، ولو كلفنا ذلك الكثير من الأضرار النفسية والمعنوية.